Kolibrier

Mange mener at arter har egenverdi uavhengig av mennesker, enten av etiske eller estetiske årsaker.

Av /Max Planck Institute.

Miljøfilosofi er den delen av filosofien som omhandler spørsmål om natur og miljø, og særlig forholdet mellom mennesker og ikke-menneskelige omgivelser som for eksempel dyr, planter, og økosystemer.

Faktaboks

Også kjent som

naturfilosofi

Miljøfilosofiske spørsmål

Miljøfilosofien behandler metafysiske, epistemologiske og etiske spørsmål.

Metafysiske spørsmål inkluderer hva natur er, og hva som er forskjellen på naturlige og ikke-naturlige eller kunstige fenomener. For eksempel, er en oppdrettslaks en del av naturen, eller er den et menneskeskapt og kunstig produkt? Gir det mening å trekke et slikt skille i det hele tatt? Det blir også i miljøfilosofien stilt spørsmål om hva verdier er og om eller på hvilken måte de kan finnes i naturen.

Epistemologiske spørsmål handler om hva slags kunnskap vi kan ha om naturen. Et sentralt problem er hva vi kan vite om dyrs følelser og opplevelser. For eksempel: Er observasjon av smerteadferd hos dyr tilstrekkelig for å anta at dyr føler smerte? Dette har betydning for hvordan vi bør tenke om dyrs moralske status.

Etiske spørsmål om forholdet mellom menneske og natur behandles i miljøetikk. Sentrale spørsmål i miljøetikken er hvilke etiske forpliktelser mennesker har overfor naturen og miljøet og om naturen har en «egenverdi», altså en verdi uavhengig av den instrumentelle verdien den har for mennesker.

De miljøetiske problemstillingene har en spesielt fremtredende plass i miljøfilosofien.

Miljøetikk

Peter Singer
Peter Singers gjennombruddsverk var Animal Liberation fra 1975, som av mange betraktes som et manifest for moderne dyrevernstenkning og aktivisme.

Antroposentriske og ikke-antroposentriske perspektiver

To hovedposisjoner kan tas i forbindelse med miljøetiske spørsmål: Antroposentriske («menneske-sentrerte») og ikke-antroposentriske.

  1. Antroposentriske teorier hevder at naturen ikke har egenverdi; naturen er kun verdifull i den grad den er til nytte for mennesker. Mennesket har ingen moralske forpliktelser overfor naturen som sådan. Bryan G. Norton (f. 1944) er et eksempel på en filosof som forsvarer et antroposentrisk syn.
  2. Ikke-antroposentriske teorier hevder at ikke-menneskelig natur kan ha egenverdi og «moralsk status». At noe har moralsk status betyr at det er mulig å ha moralske forpliktelser overfor det for sin egen skyld.

I forbindelse med de ikke-antroposentriske posisjonene finnes ulike syn på hva det er i naturen som kan ha egenverdi og moralsk status.

Individualistiske teorier hevder at kun ikke-menneskelige individer kan ha egenverdi og moralsk status. For eksempel mener Peter Singer at vi har moralske forpliktelser overfor individuelle dyr. Han forklarer det med at dyr kan føle smerte, og i likhet med mennesker har dyr interesser av å unngå smerte. Singers syn omtales gjerne som sentientisme (etter «sentiens», som er evnen til bevissthet og smertefølelse). Paul Taylor (1923–2015) argumenterte for at også ikke-sentiente levende skapninger, for eksempel planter, har egenverdi i kraft av å ha interesser i overlevelse, utfoldelse og unngåelse av skade.

Holistiske teorier hevder at helheter, som arter og økosystemer, kan ha egenverdi og moralsk status. Filosofene J. Baird Callicott (f. 1941) og Holmes Rolston III (f. 1932) forsvarer et holistisk syn.

Innenfor ikke-antroposentriske teorier skiller man videre mellom biosentriske og økosentriske teorier.

Biosentriske teorier setter evnen til liv som nødvendig forutsetning for egenverdi og moralsk status (blant andre Paul Taylor har et slikt syn).

Økosentriske teorier vil tilskrive egenverdi og moralsk status også til ikke-levende entiteter – som elver, økosystemer eller jordsystemet som helhet – og vil sette disse i sentrum av miljøetikken. J. Baird Callicott sto i sine tidligste arbeider for et slik syn. Et økosentrisk syn er også blitt forsvart av den norske filosofen Odin Lysaker (f. 1976).

Normative teorier

Normative etiske teorier angir kriterier for rett og galt, eller for moralsk gode og dårlige handlinger. Det finnes innen miljøetikken pliktetiske (deontologiske), utilitaristiske og dydsetiske teorier.

  • Pliktetiske teorier: Tom Regan (1938–2017) argumenterte for at dyr har rettigheter som må tas hensyn til av mennesker. Andre har tatt til orde for at også andre entiteter i naturen enn dyr, for eksempel elver, kan ha rettigheter. Paul Taylor utvikler et deontologisk (kantiansk) syn på naturen som noe vi skylder en form for respekt, lik den man i deontologiske teorier mener at man skylder personer.
  • Utilitaristiske teorier: Den mest kjente utilitaristiske teorien er utviklet av Peter Singer. Den sier at vi må maksimere den totale velferden til følende («sentiente») skapninger i naturen. Det spiller ingen rolle om disse skapningene er mennesker eller ikke. Singer sammenligner det å diskriminere mellom sentiente skapninger kun på basis av artstilhørighet med rasisme. Dette kalles «spesiesisme» (av engelsk species, 'art').
  • Dydsetiske teorier: Dydsetikeren Ronald Sandler mener at hvordan vi behandler ikke-menneskelig natur, sier noe om hvilke dyder og laster vi har. Han argumenterer for at det finnes spesielle miljøetiske dyder som for eksempel medfølelse («compassion») med dyr og tilbakeholdenhet («restraint») i bruk av naturressurser.

Feministiske teorier

Det finnes også feministiske perspektiver på miljøetikk. Her kan nevnes filosofer som Val Plumwood (1939–2008) og Karen Warren (1947–2020). Feministiske syn i miljøetikk blir gjerne omtalt som økofeminisme.

Historikk

Platon og Aristoteles, utsnitt fra fresken Skolen i Athen i Vatikanet

Platon rangerte naturen lavere enn ideene, og dermed også lavere enn de vesenene som gjennom intellektet hadde tilgang til ideene: menneskene. For Aristoteles var mennesket imidlertid en biologisk skapning på linje med andre skapninger i naturen.

Platon og Aristoteles, utsnitt fra fresken Skolen i Athen i Vatikanet
Av .

Miljøfilosofiens røtter kan spores tilbake til de antikke filosofenes tenkning om forholdet mellom menneske og natur. Platon skiller mellom den sansbare verden, herunder det vi i dag tenker på som natur, og det han kaller idéverdenen.

Idéverdenen består hos Platon av evige ideer eller «former» som er tilgjengelige for menneskene gjennom tenkning og annen intellektuell virksomhet (som diskusjon). For eksempel kan vi ikke ha kunnskap om sannhet og rettferdighet gjennom sansning – vi kan verken se, lukte eller røre ved dem. Vi kan kun vite noe om dem gjennom å tenke og diskutere.

Naturen er derimot tilgjengelig gjennom sansene. Vi kan se skyene på himmelen, høre trærne bruse i vinden, og stryke katten over ørene. Den sansbare verden oppstår og går til grunne; den er forgjengelig, ikke evig som ideene. Forgjengeligheten gjorde at Platon rangerte naturen lavere enn ideene, og dermed også lavere enn de vesenene som gjennom intellektet hadde tilgang til ideene: menneskene.

Aristoteles sto for et mindre dualistisk syn på forholdet mellom menneske og natur. For Aristoteles var mennesket en biologisk skapning på linje med andre skapninger i naturen, som skilte seg fra de andre gjennom evnen til å tenke og til å forme moralske og politiske fellesskap. Alt i naturen har et formål («telos»). Menneskets og menneskesamfunnets formål er å utvikle dydene og oppnå lykke i samspill med andre mennesker og naturen.

Dualisme

René Descartes

Et dualistisk syn på forholdet mellom menneske og natur kom til å prege naturforståelsen i den vestlige idehistorien. For eksempel anså René Descartes naturen og dens ikke-menneskelige skapninger som rent mekaniske størrelser, mens mennesket ble forstått som tenkende, fritt og skapende.

René Descartes
Av .

Det var imidlertid Platons todelte (dualistiske) syn på forholdet mellom menneske og natur som kom til å prege naturforståelsen sterkest i den videre vestlige idehistorien. Det dualistiske synet ble videreutviklet av nyplatonikere som Plotin, som igjen hadde sterk innflytelse på kristen tenkning og tradisjon. I kristen tenkning har mennesket, i tillegg til en forgjengelig kropp, som blir betraktet som opphav eller lokasjon for synden, en udødelig sjel. Naturen er derimot sjelløs og forgjengelig, den er noe vi må frigjøre oss fra for å oppnå frelse og evig liv.

Dualismen ble en sterk intellektuell kraft gjennom hele den moderne vestlige idéhistorien. Dualistiske syn ble utviklet av innflytelsesrike opplysningstenkere som René Descartes og Immanuel Kant. Descartes anså naturen og dens ikke-menneskelige skapninger som rent mekaniske størrelser, mens mennesket ble forstått som tenkende, fritt og skapende. For Kant var naturen og dyrene moralsk nøytrale størrelser som mennesket sto fritt til å utnytte og bruke som de ville – så lenge det ikke var dårlig for menneskene selv.

Kritikk av dualismen

Rousseau, Jean-Jacques

Jean-Jacques Rousseau fremstilt idet han betrakter naturens skjønnhet i et sveitsisk landskap. Etter et stikk publisert i 1797.

Rousseau, Jean-Jacques
Av /Kunnskapsforlaget/NTB Scanpix ※.

Samtidig har det gjennom hele denne historien vært tankestrømninger som har utfordret eller brutt med dualismen. Romantikkens ideer om det sublime i naturen var et brudd med ideen om naturen som «uren» og verdiløs. I Frankrike snakket Jean-Jacques Rousseau om en «naturtilstand» preget av «lykkelige villmenn». Den tyske idealismen brøt med Kants metafysiske dualisme og anså naturen for å stå i et mer dynamisk (eller dialektisk) forhold til mennesket og åndslivet (tenkningen).

Dualismekritikken har vært viktig for utviklingen av vår tids miljøfilosofi og miljøetikk. I etterkrigstiden dukket det opp tenkere både i Europa, USA og andre steder som argumenterte for at naturen ikke kunne anses som en moralsk nøytral størrelse som mennesket kunne gjøre som den ville med. Der tidligere tiders filosofer hadde diskutert spørsmål som var relevante for miljøfilosofien, var det først med disse nye tenkerne at miljøfilosofien ble etablert som en egen akademisk disiplin.

En ny akademisk disiplin

Arne Næss på sitt kontor ved Universitetet i Oslo, 1974
I Norge utviklet Arne Næss den såkalte «dypøkologien», som har hatt stor betydning for miljøfilosofien – og kanskje særlig miljøbevegelsen – både i Norge og internasjonalt.
Arne Næss på sitt kontor ved Universitetet i Oslo, 1974
Av /NTB/Aftenposten.

Den amerikanske filosofen og skogvokteren Aldo Leopold (1887–1948) utviklet i mellomkrigstiden det han kalte en «landetikk». Den beskrev vårt forhold til land og natur – det «biotiske samfunnet» som Leopold kalte det – som vår viktigste moralske rettesnor. I et sentralt essay om landetikken skrev Leopold: «Noe er riktig når det har en tendens til å bevare integriteten, stabiliteten og skjønnheten til det biotiske samfunnet. Det er feil når det har en tendens til noe annet.»

Det var i kjølvannet av Leopolds landetikk at miljøfilosofien – med miljøetikken i spissen – vokste frem som en egen akademisk disiplin. Under en filosofikonferanse i Sofia i Bulgaria i 1973 presenterte Richard Sylvan (tidligere Routley, 1935–1996) det etter hvert så berømte «siste menneske»-tankeeksperimentet. Det var ment å vise at naturen har mer enn en rent instrumentell verdi for mennesket. Routleys artikkel blir gjerne sett på som startskuddet til miljøetikken som akademisk disiplin, særlig i engelskspråklige kretser, og den diskuteres fortsatt jevnlig av miljøfilosofer.

Den tyskfødte amerikanske filosofen og religionshistorikeren Hans Jonas (1903–1993) utviklet i løpet av de første tiårene etter andre verdenskrig en ide om naturen som et levende hele som mennesket gjennom teknologiutviklingen og den endringen i maktforholdet mellom menneske og natur som den medfører, har fått en spesiell form for moralsk ansvar for. Dette ble utpenslet av Jonas i det som har blitt kalt hans «ansvarsetikk». Jonas' arbeider hadde begrenset innflytelse på miljøetikken som felt da den kom, men fikk stor innflytelse på miljøbevegelsen i Tyskland og har i nyere tid blitt anerkjent som en av de tidlige akademiske bidragene til miljøfilosofien.

I Norge utviklet Arne Næss den såkalte «dypøkologien», som har hatt stor betydning for miljøfilosofien – og kanskje særlig miljøbevegelsen – både i Norge og internasjonalt.

I dag er miljøfilosofi en etablert del av den akademiske filosofien verden over. Det finnes flere velrennomerte internasjonale tidsskrift på feltet, deriblant det USA-baserte Environmental Ethics (etablert 1979), og det noe nyere Europa-baserte Environmental Values (etablert 1992). International Society for Environmental Ethics ble etablert i 1990. Siden den gang har det blitt avholdt flere store internasjonale konferanser om miljøfilosofi og miljøetikk, også her i Norden. Miljøfilosofi er et akademisk felt i utvikling.

Nyere diskusjoner

Kullkraftverk fra Weisweiler i Tyskland
Geologer snakker i dag om en ny geologisk epoke, kalt antropocen. Dette kommer av at menneskelig aktivitet som kraftproduksjon og landbruk påvirker atmosfæren og jordoverflaten.
Kullkraftverk fra Weisweiler i Tyskland
Av .

I nyere tid har miljøfilosofien hatt en interessant diskusjon om selve naturbegrepet. Flere filosofer, blant andre Timothy Morton (f. 1968), tok på 1990- og 2000-tallet til orde for en miljøfilosofi der naturbegrepet forkastes, blant annet på bakgrunn av den dualistiske ballasten det bar med seg. Andre, for eksempel de norske filosofene Sigurd Hverven og Anders Noer Lie, har argumentert for at å forkaste naturbegrepet ikke er riktig botemiddel mot dualismen, og at vi heller må tenke nytt om begrepet for å innpasse det i en ikke-dualistisk tenkning.

Også verdibegrepet har blitt gjenstand for ny diskusjon. Det er blitt stilt spørsmålstegn ved om skillet mellom egenverdi og instrumentell verdi er fruktbart, eller om nye kategorier, som «relasjonell verdi», er bedre egnet til å fange opp den etiske dimensjonen i relasjonen mellom menneske og natur. Det har også kommet nye undersøkelser av forholdet mellom verdier og grunner, som kobler verdidiskusjonen i miljøetikk opp mot nyere forskning i metaetikk om normativitet og grunner.

Det har videre vært en revitalisering av koblingen mellom teknologi- og miljøfilosofi. Allerede Martin Heidegger koblet sammen tenkning om teknologi og miljø/natur i sine analyser av forholdet mellom mennesket og dets omgivelser. Siden den gang har den teknologiske utviklingen skutt fart og bragt med seg både nye muligheter og nye utfordringer. Filosofer diskuterer hvordan nye teknologier og måter å tenke om teknologi på kan påvirke vårt forhold til natur og miljø.

Geologer snakker i dag om en ny geologisk epoke, kalt antropocen. Flere filosofer anser dette begrepet som betegnende for menneskets endrede forhold til naturen i moderne tid.

Klimautfordringene har dessuten gitt opphav til et forskningsfelt kalt klimaetikk, som kan sees på som en underdisiplin av miljøetikken med særlig fokus på klima. Sentralt i diskusjonen står spørsmål om global rettferdighet, for eksempel «tap og skade» og fordelingen av byrder knyttet til klimatiltak, samt vårt moralske ansvar for fremtidige generasjoner. Etiske diskusjoner om teknologiske vs. politiske løsninger på klimaproblemet er også sentrale i klimaetikken.

Les mer i Store norske leksikon

Litteratur

  • Callicott, J Baird (1989). In Defense of the Land Ethic: Essays in Environmental Philosophy. SUNY Press.
  • Heidegger, Martin (1954). Die Frage nach der Technik. Günther Neske.
  • Hverven, Sigurd (2018). Naturfilosofi. Dreyer.
  • Jonas, Hans (1979). Das Prinzip Verantwortung. Suhrkamp.
  • Leopold, Ald (1949). A Sand County Almanac. Oxford University Press.
  • Lysaker, Odin (2022). «Sivil ulydighet i økokrisens tid: En økosentrisk tilnærming» i Norsk filosofisk tidsskrift 57 (3-4):208-218.
  • Morton, Timothy (2007). Ecology without nature: Rethinking environmental aesthetics. Harvard University Press.
  • Norton, Bryan G. (1995). «Why I am not a nonanthropocentrist: Callicott and the failure of monistic inherentism» i Environmental Ethics 17 (4):341-358.
  • Næss, Arne (1979). Økologi, samfunn og livsstil. Universitetsforlaget.
  • Regan, Tom (1983). The Case for Animal Rights. Routledge.
  • Rolston, Holmes (1988). Environmental Ethics: Duties to and Values in the Natural World. Temple University Press.
  • Routley (Sylvan), Richard (1973). «Is there a need for a new, an environmental ethic?» i Proceedings of the XVth world congress of philosophy, Sophia.
  • Singer, Peter (1975). Animal Liberation. New York: Random House.
  • Taylor, Paul (1986). Respect for Nature. Princeton University Press.

Kommentarer

Kommentarer til artikkelen blir synlig for alle. Ikke skriv inn sensitive opplysninger, for eksempel helseopplysninger. Fagansvarlig eller redaktør svarer når de kan. Det kan ta tid før du får svar.

Du må være logget inn for å kommentere.

eller registrer deg