Gunnerus-trommen

Runebommer (samiske trommer) er kanskje det mest kjente og karakteristiske materielle uttrykket for samisk religion. Runebommen ble tradisjonelt brukt av noaiden, den religiøse spesialisten, for å komme i transe eller for å spå.

Av /Halldis Nergaard, Adresseavisa.
Lisens: CC BY 2.0

Samisk religion er en samlebetegnelse for myter, trosforestillinger og rituell praksis som tradisjonelt har vært utbredt blant samer i Skandinavia, Finland og Russland. Fra slutten av 1600-tallet ble det satt i gang en intens misjonsaktivitet blant den samiske befolkningen, noe som førte til at tradisjonell samisk religion i stor grad forsvant i løpet av 1700-tallet. Noen myter, forestillinger og praksiser har likevel overlevd fram til våre dager – i mange tilfeller parallelt med kristne livssyn. I de siste årene har det dessuten vært en økende interesse for samisk religiøsitet i nyåndelige miljøer.

Historie

Sogneprest Nicolai Horneman, fotografert sittende i en slede som trekkes av tre reinsdyr. En same med samisk lue står foran sleden med kjørereinen. Kjørereinen har bare et horn. Bak står en same til, i pesk og en samisk kvinne står helt til venstre i bildet, med sjal over skuldrene.
Sognepresten Nicolai Horneman på vei til Kautokeino. Den intense misjonsaktiviteten som ble ført blant den samiske befolkningen, førte til at tradisjonell samisk religion i stor grad forsvant i løpet av 1700-tallet. Noen myter, forestillinger og praksiser har likevel overlevd fram til våre dager – i mange tilfeller parallelt med kristne livssyn.

Fordi den samiske kulturen tradisjonelt har vært skriftløs, finnes det få kilder til utviklingen av samisk religion før misjonen tok til på 1600- og 1700-tallet. Det vi imidlertid vet, er at det dreier seg om en svært lang tradisjon. Det er ikke mulig å stadfeste akkurat hvor lenge samene har levd på Nordkalotten, men arkeologer har sporet samiske bosetninger 2000–2500 år tilbake i tid. Muligens har de levd i det som i dag regnes som samiske områder enda lengre.

Samisk er beslektet med andre finsk-ugriske språk som blant annet finsk og estisk, noe som tyder på slektskap og kontakt med andre finsk-ugriske folkeslag. Den språklige utviklingen fra et finsk-ugrisk urspråk til moderne samisk vet vi imidlertid lite om – det samme gjelder kulturelt og religiøst slektskap til andre folkegrupper. Gjennom århundrenes løp utviklet samene uansett et selvstendig samisk språk og en særegen kultur. Dette gjelder også religiøse forestillinger og praksis.

Den første kjente misjon blant samer ble organisert fra Russland på 1500-tallet. Fra midten av 1600-tallet og begynnelsen av 1700-tallet ble det satt i gang mer systematiske og omfattende tiltak for å kristne samene, særlig i Norge og Sverige. Det ble bygd flere nye kirker i Finnmark og Nord-Sverige, og etter hvert sendt ut misjonærer. I 1716 startet den organiserte misjonen på dansk-norsk side, under ledelse av Thomas von Westen og det statlige Misjonskollegiet. Fram til 1814 ble mer enn 130 misjonærer sendt til de samiske områdene. Misjonen var særdeles «effektiv». Prester og lærere satte i gang systematisk opplæring i lesing og bibelkunnskap, det ble innført kirkeplikt, og personer som fortsatte med tradisjonell religiøs praksis kunne bli straffeforfulgt. Aktiviteten førte til at den før-kristne samiske religionen i stor grad ble utryddet. En del praksiser og trosforestillinger har likevel overlevd som levende tradisjoner.

Kilder til samisk før-kristen religion

Siden tradisjonell samisk religion i stor grad ble utryddet i og med misjonen, må vi støtte oss på relativt gamle kilder for å danne oss et bilde av hva denne religionen gikk ut på. Vi kan skille mellom to hovedtyper av kilder: samiske kilder og kristne misjonærberetninger.

De samiske kildene er stort sett materielle eller muntlige, siden samisk kultur tradisjonelt har vært skriftløs. Viktige materielle kilder er gamle offersteder, runebommer (sjamantrommer) og gudefigurer. Av muntlige kilder er særlig tradisjonelle myter, sagn og eventyr viktige som kilde til samisk før-kristen religiøsitet. Dette har alltid vært en rik fortellertradisjon blant samene, og mange myter ble videreført til tross for misjonen. Flere av disse foreligger i dag i skriftlig form, da de ble nedtegnet av sameforskere på slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet.

Misjonærberetninger er den klart viktigste skriftlige kilden til samisk religion på 1600- og 1700-tallet . Misjonærene sendte inn en stor mengde innberetninger til den dansk-norske statsadministrasjonen og det statlige Misjonskollegiet. I tillegg kan protokoller fra hekseprosesser i Norge og Sverige på 1600-tallet fortelle en del om tradisjonell religionsutøvelse blant samer. Senere skriftlige kilder til tro og religiøs praksis blant samene vitner i stor grad om kristen innflytelse på samisk religion. Både misjonærberetninger og rettsprotokoller må imidlertid leses med kritiske briller og henblikk på intensjonene til de som skrev og fortalte om samisk religion.

Det er viktig å være bevisst på hvilke motivasjoner som lå bak misjonærkildene. Mye av materialet er tydelig preget av fordommer og misjonærenes agenda. En god del av opplysningene vil derfor være ukorrekte – enten dette er resultat av et bevisst eller ubevisst valg fra forfatterens side. Sokneprest og misjonær Johan Randulf fortalte for eksempel inngående om hvordan samer fanger, dreper og steker små djevler. Djevelsteking har aldri vært en religiøs praksis hos samene. Randulf var tydelig preget av en kristen forståelseshorisont, og kan tenkes å ha svartmalt situasjonen for å berede grunnen for misjon. For å danne seg et mest mulig riktig bilde, er det viktig å studere flere skriftlige kilder og flere typer kilder parallelt.

Lære

Samene trodde på flere parallelle verdener. I tillegg til den «vanlige» verden fantes det blant annet et rike for de døde (Jábmiid áibmu), et paradis (Sáivu), et dyrerike, et himmelrike og en underverden. Vi kan skille mellom fire ulike kategorier guder, avhengig av hvor i kosmos de hadde sitt virkeområde: overhimmelske guder, guder på himmelen og i luften, guder på jorden, samt underjordiske guder. På den samiske runebommen var gjerne gudene avbildet ut ifra hvor de hadde sine maktområder. Runebommer gir således en pekepinn på hvordan ulike virkelighetssfærer var tenkt å henge sammen, og hvilken rolle gudene hadde i verden.

Besjeling

En bautalignende, høy stein langs veien.

Ákkánjárstábba er en samisk offerstein, som står ved Kvalsundet i Hammerfest kommune. På norsk kan det samiske navnet oversettes til Kjerringnesstabben. Offersteinen er også kjent under navnet «Stalloen». Steinen skal ha blitt ansett som kraftfull, slik at det ble lagt ned ulike offergaver ved steinen.

Av /KF-arkiv ※.

Samisk religion var animistisk, det vil si at ting i naturen ble oppfattet som besjelet av ånder eller guder. Disse kunne være usynlige, eller kunne ha tatt bolig i naturobjekter som fjell, steiner, trær og liknende. Man kjenner også til menneskelagde gude- eller åndefigurer. Ifølge tradisjonell tro hadde menneskene hjelpeånder (noaide-gadze eller saivo-gadze). Disse kunne se ut som små mennesker, og være kledd i fargerike samiske klær. De kunne også ha dyreform (da kalt Sáivu-loddi, Sáivu-guolli eller Sáivu-sarvvát). Den samiske sjamanen, noaiden, hadde mange hjelpeånder, men det var også vanlig å ha hjelpeånder blant andre samer. Hjelpeåndene kunne gå i arv, selges eller gis i medgift.

Guder

Beaivi

Av de samiske gudene var solguden den sentrale kraft. Solguden ble kalt Beaivi, som også er det samiske ordet for sol. Ifølge samisk mytologi kom reinen vandrende til jorda langs solstrålene (Beaivvi lávžžit). På runebommen var flere sentrale guder plassert på Solens stråler.

Horagállis/ Dearpmis

En annen viktig gud var Horagállis, også kalt Dearpmis, som var en av de himmelske gudene. Horagállis var tordenguden, og rådde over alt fra lyn, torden, vind og vær til menneskenes liv og død. Samene henvendte seg gjerne til ham for velstand og lykke.

Dearpmis beskyttet også noaiden når hans kropp lå livløs tilbake mens hans ånd dro til Sáivu eller Jábmiid áibmu (De dødes rike) for å søke kunnskap.

Bieggolmmái

Bieggolmmái var vindens og stormens gud. Han var ofte avbildet med en skuffe i hånden som han tvang vinden ut av hulen med når han ville ha den til å blåse opp. Når han ville at det skulle slutte å blåse, brukte han en klubbe for å tvinge vinden tilbake i hulen.

Leaibolmmái

Leaibolmmái (egentlig «Oldertremannen») var jaktens gud. Oldertreet var betraktet som et hellig tre av samene. Med avtygg av bark malte man figurene på runebommen. Barken ble benyttet til å berede skinn, og i enkelte tilfeller ble den også brukt som medisin. Leaibolmmái rådde over skogens ville dyr. Særlig ved jakt på bjørn var det viktig at man ved offer til ham hadde maktet å unndra bjørnen gudens beskyttelse, for ellers ville jaktlaget bli revet i hjel av bjørnen. Bjørnen var for øvrig ansett som et hellig dyr av samene, og det var mange ritualer knyttet til bjørnejakten. Leaibolmmái husket man på både morgen og kveld ved bønn og offer.

Storjunkeren

Storjunkeren rådde over ville dyr, fugler og fisker.

Máttaráhkká

Blant de kvinnelige gudene var Máttaráhkká stammoren og en av de sentrale jordiske gudene. Det var Máttaráhkká som skapte kropp til barnesjelen når et menneske ble til, og førte det videre til Sáráhkká, som brakte det inn i morslivet og hadde ansvaret for at barnet ble født. Allerede før barnesjelen kom til Máttaráhkká, hadde den imidlertid vært innom flere «snille» guder, noe som er blitt tolket som en mytologisk parallell til samenes vilkår i samfunnet. For å klare seg mot stallo, tjuder og røvere på jorden måtte samene bruke list og følge skjulte stier. Også i åndeverden lurte onde guder på samene. Derfor var det viktig å villede dem ved å følge mange krokveier når den nyskapte sjelen endelig skulle plasseres i morens mage.

Sáráhkká

Sáráhkká var skapningens mor (av sárrat, «skape») og kvinnenes gud. Hun hjalp så vel kvinner som reinsdyr å føde, og det sies at hun til og med følte smerte med den fødende. Sáráhkká ble høyt æret og tilbedt. Hennes tilholdssted var ved árran, ildstedet i gammen, og hun fikk sin del av alt som ble fortært. Også etter at samene var blitt kristnet, hendte det ofte at barnet, etter først å ha vært i kirken og fått et kristent navn, ved hjemkomsten ble badet og døpt på nytt til ære for Sáráhkká. Hennes navn levde på folkemunne også lenge etter kristendommens innføring, i talemåter som Nu lea Sáráhkká mu sárran (sivdnidan), «Slik har Sáráhkká skapt meg».

Sáráhkká var skapningens mor (av sárrat – «skape») og kvinnenes gud. Hun brakte barnet inn i morslivet og hjalp til under fødselen. Sáráhkká ble høyt æret og tilbedt. Hennes tilholdssted var ved árran, ildstedet i gammen, og hun fikk en del av all mat.

Juksáhkká

Juksáhkká var buemoren (av juoksa, «bue») og kunne øve innflytelse på fosterets kjønn. Ifølge gammel samisk tro var opprinnelig alle barn skapt til å bli jenter, men Juksáhkká kunne gripe inn i morens liv og forandre kjønn på fosteret. Derfor har hun vært ansett som guttenes gud, og hvis man ofret til henne, og joiket og trommet på runebommen til hennes ære, så ville hun være ekstra behjelpelig.

Uksáhkká

Uksáhkká, den tredje av Máttaráhkkás døtre, hadde sitt navn etter uksa, «dør», der hun hadde sitt tilholdssted. Hun passet inn- og utgangen og overtok omsorgen for moren og barnet etter fødselen.

Ritualer og kult

Noaide (tegning)
En framstilling fra 1600-tallet (tegning) av en noaide som utfører en seremoni.
Noaide (tegning)
Av /Getty.

Sjamanisme var et sentralt element i samisk religion. Sjamanisme innebærer at en gruppe mennesker bruker en «sjaman», en åndelig ekspert med spesielle evner, til å komme i kontakt med gude- og åndeverdenen. Samenes rituelle og religiøse ekspert ble kalt noaidi. Med bistand fra sine hjelpeånder kunne noaiden foreta sjelereiser til paradis (Sáivu), til dødsriket (Jábmiid áibmu) eller til hvilket som helst sted på jorden for å søke råd og veiledning av gudene eller avdøde. På grunn av sin spesielle kontakt med ånder og guder kunne også noaiden bidra til å helbrede syke.

Noaiden brukte runebommen for å komme i transe, slik at hans sjel kunne reise mens kroppen lå livløs tilbake. Han hadde også inngående kunnskaper om runebommen og de religiøse figurenes symbolikk, og brukte trommen for å spå. Man la da en ring av metall eller en beinfigur på trommen og slo på trommen med en hammer av reinshorn. Ut ifra hvor ringen eller figuren bevegde seg, fikk man svar på ulike spørsmål.

Ofring var en viktig rituell handling i den samiske kulturen. I det daglige ofret man gjerne hjemme eller ute i naturen, uten bistand fra en noaide. Offeret ble tilpasset hva man ofret for og hvem man ofret til. Vanlige offer var tran, fiskerester, kjøtt, blod eller metall og mynter. I spesielle situasjoner ofret man mer verdifulle ting, som reinsdyr eller hester, og offerseremonien ble ledet av en noaide.

Myter

Mange samiske myter, eventyr og sagn har overlevd fram til våre dager, enten som del av en fortsatt levende muntlig fortellertradisjon eller i skriftlig form. Disse er en uvurderlig kilde til samenes religiøse forestillingsverden. Den samiske språkforskeren Jens Andreas Friis skilte mellom tre kategorier av samiske fortellinger: for det første fortellinger om dyr, som handler om deres til dels overnaturlige evner, tilblivelse og egenskaper. For det andre fortellinger om mytiske vesener og samiske guder, som tradisjonelt har vært formidlet i eventyrform. For det tredje historiske myter, som gjerne handler om samenes møter med andre folkeslag. Samenes religiøse forestillinger formidles ofte parallelt med andre historier.

Skapelsesfortellinger

Det finnes flere fortellinger om verdens og menneskets skapelse i den samiske mytologien. Mytene varierer mellom ulike grupper av samer, og synes i stor grad å være påvirket av natur og leveforhold. Som oftest handler fortellingene om guder eller andre makters omforming av verden – det er altså ikke snakk om en skapelse ut av intet.

Én fortelling handler om guden Ipmil, som plages av at underverdenens ånder bråker. Han vil derfor lage en ny verden. Ipmil ofrer en reinsimle fra det hellige fjellet Passevare, og bygger en ny verden av kroppsdelene til dyret; beina blir jordas skjelett, kjøttet blir til jord, blodårene blir til elver, og hårene blir til skoger. Simlas hode gjør Ipmil om til himmelhvelvingen, og øynene blir til sol og måne. Ipmils sønn, solguden Beaivi, utstedes til hersker over den nye verden.

En annen historie handler om opphavet til dagens menneskeslekt. Ifølge denne myten er Jorden som en øy i en enorm sjø, som har vært befolket til uminnelige tider. Men en gang vendte guden Jubmel opp-ned på verden, slik at vannet oversvømte hele landet. Dermed druknet alle menneskene, unntatt en gutt og en jente, som guden reddet opp på et fjell. Fra disse to stammer hele menneskeheten som i dag lever på Jorden.

Materielle og estetiske uttrykk

Det moderne samiske flagget
Den delte sirkelen i det samiske flagget er et førkristent samisk symbol som har blitt brukt på runebommer. Symbolet blir også knyttet til sørsamen Anders Fjellner (1795–1876) sitt diktepos «Solsønnens frieri i jettenes land», hvor samene beskrives som barn av solens sønn og en jettekvinne.
Det moderne samiske flagget
Av .

Runebommen er kanskje det mest kjente og karakteristiske materielle uttrykket for samisk religion. I det sentral- og nordsamiske området ble trommen laget av en uthullet treknoll, overspent med et reinsdyrskinn. Denne trommetypen kalles skåltromme. Sørsamiske trommer er såkalte rammetrommer. Her ble bunnen laget av et langt, tynt trestykke som er bøyd i en sirkel, og med to trepinner i kryss på baksiden. Også denne har reinsdyrskinn spent over stammen, hvor det er malt figurer som blant annet symboliserer ulike guder, dyr, hus og mennesker.

Runebommen ble tradisjonelt brukt av noaiden for å komme i transe eller for å spå. De kristne misjonærene så på «trolltrommene» med skrekk og forferdelse. Samenes «afGuderier og Sathans Dyrkelser» måtte for all del stoppes, med den følge at runebommer systematisk samlet inn og endog brent av kristne misjonærer. Noen ble gjemt av samene ute i naturen, for aldri å bli funnet igjen. I dag finnes kun et fåtall runebommer bevart for ettertiden.

I tråd med samenes animistiske verdensbilder ble mange ting i naturen oppfattet som besjelet. Fjell, steinformasjoner, steiner, sprekker i fjellsiden, kilder og sjøer kunne bli tilskrevet en åndelig kraft. Hellige naturformasjoner kunne både bli gjort til gjenstand for tilbedelse og bli brukt som offerplass. Det finnes også eksempler at mennesker har laget steinsirkler for ofring.

Sosial organisering

Noaiden var den sentrale religiøse eksperten i det samiske samfunnet. Det å være noaide var forbundet med både ubehag og fare, og ikke noe man traktet etter. Ifølge tradisjonen var det åndene som bestemte hvem som skulle bli noaide. Etter en plagsom periode med syner, melankoli og fysiske plager, aksepterte som regel noaiden ansvaret han var blitt pålagt, og åndene gikk over i hans tjeneste (Westman 2005: 64). Noaiden var sentral i mange av de viktigste ritualene, som viktige ofringer, helbredelse og spådom. Mye av den religiøse aktiviteten fant imidlertid sted i hjemmet. Mye av samenes religiøse tankegods ble formidlet gjennom eventyr og sagn, og formidlet muntlig fra generasjon til generasjon i familien.

Demografi og utbredelse

Det samiske området strekker seg over et vidt geografisk område, fra Finnmark og Kolahalvøya i nord til det nordlige Hedmark og Dalarna i sør. I løpet av det siste århundret har mange samer flyttet til andre steder enn de tradisjonelt samiske områdene, noe som gjør at vi i dag finner samer i de fleste større norske byer.

Det å være same i dag betyr imidlertid ikke at man følger den tradisjonelle samiske religionen. Misjonen førte til at tradisjonell samisk religionsutøvelse i stor grad forsvant, og mange samer vil nok i dag identifisere seg med et kristent eller sekulært livssyn. Enkelte ideer og skikker har imidlertid overlevd fram til våre dager. For eksempel er det fortsatt vanlig å hedre hellige fjell ved å ta av seg hatten når man passerer. Samiske trosforestillinger har dessuten satt sitt preg på folkelig religiøsitet blant den etnisk norske befolkningen, særlig i Nord-Norge, hvor tro på magi og overnaturlige vesener i stor grad synes å være kommet inn som følge av påvirkning fra samisk religiøsitet. Alternativbevegelsen har også viet urfolks spiritualitet stor oppmerksomhet. Sjamanisme, magi, tro på kraftdyr og bruk av moderne trommer er her relativt utbredt, og inneholder nyreligiøse forestillinger om og adaptasjoner av indianeres og samers tradisjonelle religionsutøvelse.

Ulike retninger

Bindalstromma

Det fantes regionale variasjoner i samisk religion. Bindalstromma har en typisk sørsamisk form, med sveipet tre i ramma og med motivstrukturen på trommeskinnet. Den knyttes til reindriftssamen Njaarke-Næjla (eg. Nils Jonsen Vesterfjell, 1795–1869) fra Helgeland. Den ble kjøpt til Etnografisk museum i 1925, og har siden 1958 vært på Norsk folkemuseum. I 2022 blir den tilbakeført til det samiske området som en del av museumssektorens Bååstede-prosjekt. Tromma vil finnes i det sørsamiske museet Saemien sijtes nybygg på Snåsa i Trøndelag.

Bindalstromma
Av /Saemien sijtes.
Lisens: fri

Fra misjonærberetningene er det tydelig at det fantes regionale variasjoner i samenes religiøse forestillinger. Fordi den tradisjonelle religionsutøvelsen i stor grad måtte vike for kristendom som følge av misjonen, vet vi imidlertid ikke så mye om hva forskjellene besto i. At det var ulikheter, er imidlertid sikkert. Som tidligere nevnt, er det for eksempel regionale variasjoner i runebommenes utforming. Det er også forskjeller i motivene. På sentral- og østsamiske trommene er lerretet delt inn i ulike sjikt, noe som indikerer et økt fokus på inndelingen av verden i ulike sfærer. På sørsamiske trommer er verden derimot ikke delt, men fremstilt med figurer fra vår egen og gudenes verden rundt et rutekors.

Les mer i Store norske leksikon

Eksterne lenker

Kommentarer

Kommentarer til artikkelen blir synlig for alle. Ikke skriv inn sensitive opplysninger, for eksempel helseopplysninger. Fagansvarlig eller redaktør svarer når de kan. Det kan ta tid før du får svar.

Du må være logget inn for å kommentere.

eller registrer deg